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《金剛經》是知名度最高的一部佛教經典，很受大眾歡迎。但並不太適合初學者去讀，因為此經闡釋的是佛教最高深的智慧，即佛教的空性，相當於佛教的大學課程。如果一個人沒有從基礎學起，直接去研究《金剛經》，就好比小學中學都沒讀過，卻直接上大學，不但很難得到佛法真實的利益，還會增長浮華和傲慢，陷於空談。
一，是法平等，無有高下。
佛經中常講八萬四千法門，這不是具體數字，只是形容法門之多。法門為什麼沒有高下？因為任何一個法門，就如對治眾生疾病的藥，藥不分貴賤，只要能對症，能治好病，就是最好的藥；不對症，再昂貴的藥，也沒有用。
二，法尚應舍，何況非法。
世尊講經，都是契機說法，這句話可不是對一般人說的。很多人喜歡拿這句話指責別人執著佛法，其實很可憐，人家好歹還有個佛法執著，你連佛法是什麼都還不知道呢，還談什麼捨棄佛法？佛法是修行必不可少的工具，你修好了，當然要捨棄工具，不要成為自己的負擔，但你現在還沒有修好，甚至根本都沒有修，就直接把工具扔掉，你這是學佛嗎？
三，凡所有相，皆是虛妄。
這句話確實是真理，但不能因為這句話就執理廢事。很多人或許看到這句話就開始想，反正都是虛妄的嘛！什麼都無所謂了，還不如放任自己的慾望，想幹什麼就幹什麼了，守什麼戒律呀，這就徹底玩完了。相是假相，但要借假修真，不然的話，佛也就不用弘法四十九年了。
四，應無所住，而生其心。
這是修行的最高標準，是大學時期的課程，可我們現在是初學，還是小學階段，根本就無法做到，不可能做到無所住。所以想要無所住，還得先有住，住什麼？住善法，用善法代替惡法，用善的念頭代替不善的念頭，從這開始，循序漸進，這才是修行。
五，不取於相，如如不動。
「不取於相」，不是什麼都不幹了，而是在認清事實真相後，該乾的還是要干，只是心中不留痕跡，沒有掛礙，不再執著結果。「如如不動」，不是身不動，而是心不動，心裡不再有妄想。這也是修行的目標，不是一下子就能做到的。
六，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
布施是學佛修行的必經之路，只要修布施，就有福德。但是呢，你以怎樣的心態去布施，福德大小是不一樣的，「不住相布施」是布施的最高境界，既不著有，也不著空，這個很難，但是一旦做到了，福德大到不可思量。
七，若見諸相非相，則見如來。
這句話表面看起來不難理解，其實含義很深。在理論上，我們也知道「凡所有相，皆是虛妄」，也承認這是真理，但也僅僅是知道而已，並沒有切身悟透，一到生活實際當中，就把這句話拋到腦後了，原來怎麼樣，現在還怎麼樣，照樣執著其中。如果真的能在一切時、一切事當中，都能清楚地觀察到「諸相非相」，那就是真的見性了。
八，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
如果真的以為佛沒有說法，那世尊七七四十九年講法都是幹什麼？豈不是白講了嗎？這裡是講，佛講八萬四千法門，都是契機說法，是對症下藥，他並沒有講法的念頭，不是他主動要給大家講個什麼法，他講的任何一法，都是針對當下一類眾生來說的，講完即修，沒有一絲痕跡。
九，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
時間在不斷的過去，我們的心念也在不停的變化，根本抓不住，得不到，現在剛萌發的一個念頭，轉瞬之間就已經成為過去。過去心、現在心、未來心這三種心，我們都抓不住，我們唯一能把握的，就是管好當下這一念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄。
十，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
妄語是佛家大戒，釋迦牟尼佛講的都是最真實可信的，不可能講妄語，但總會有一些人不相信，總以為佛是在騙大家。那請想想，佛到底有什麼理由騙大家呢？為名還是為利？國王的地位都放棄了，整個國家本來都可以是他的，他還稀罕那些名和利嗎？他還稀罕弟子的那點供養嗎？
